​终南山岩洞隐修高人，揭示修行和无为智的奥秘

终南山岩洞隐修高人，揭示修行和无为智的奥秘

曾有一年，西安的一位朋友邀我前往终南山探寻一位隐修高人。他领着我，带着一壶油、两袋面以及各类吃食用品，驾车来到山下后便开始徒步登山。

那时我尚年轻，体力充沛，便随着他攀爬许久。道路愈发难行，起初还有些人走过的小径，到后来已全然不见人迹，只能在崎岖的山间自行开辟道路。

终南山中隐修者众多，我当时也已修行数年，自觉略有进益，心中难免有些自负。走着走着，我便心生厌烦，不禁说道：“这人为何要住在这荒僻之地，我们前去拜会，真的会有收获吗？”

朋友回应道：“我曾见过他一面，听他所言，总归不会有害处。” 如此这般，走了差不多数小时后，才抵达一座高耸山峰之下，那里有一座由岩洞改建而成的居所，仅仅是在岩洞外加了一扇门。

到达时并未见到人，我们只能在原地等候。坐在门前等了近一个小时，才瞧见一位身着破旧百衲衣的和尚，背着药篓子缓缓走来。 朋友起身行礼，我亦随之行礼，我们将带来的物品赠予他，和尚笑容满面，赶忙回礼并说道：“你们爬山如此辛苦，下次若再来，切勿再带东西了，务必记住。”

我们参观了他的住处，约有三十平米左右，一张床、一个灶台，床上放置着一个蒲团，再无其他家具。 我们坐在门外的几块石头上交谈。他说：“我这儿不喝茶，你们若渴了就喝自己带的水吧，我就不招待你们了。”

我问道：“法师，您为何不住在寺庙里，独自居于此处，荒无人烟，您难道不孤单害怕吗？” 他答曰：“自然会孤单，有时也会害怕。但相较于人群聚居之处，我宁可忍受些许孤单与恐惧。”

我又说：“法师，您这般坦诚倒令我意外，我原以为您不会有丝毫孤单害怕之感。” 他笑着讲：“我亦是凡人，遇到狂风暴雨雷电交加，山中漆黑寂静之时，常人都会心生畏惧。不能因我是修行之人，就断言我毫无惧怕，需得实事求是。”

我追问：“那您为何不选择人多的地方呢？” 他解释道：“这实则与性格相关，我喜爱独处，习惯了独处，在此无人之地反倒惬意自在。若一定要住在寺庙里，亦无不可。只是若让我自行抉择，我便随性而为。

不过，孤单害怕之情袭来的时长，却是可以由自己掌控的。它或许只是一闪而过，亦可能持续盘桓。” 在生活里，人们常常会遭遇害怕与孤单，抑或其他烦恼忧愁，其实不妨尝试为它们设定一个时限。 比如修行尚浅之人，可为其限定几日，烦恼害怕几日之后便必须停止；

若有些定力功夫，便可设定一日或几个时辰。时辰一到，即刻停止，继续正常生活。 若是修行颇有造诣之人，甚至无需设定时间，这些负面情绪一旦涌现，便如清风拂过，绝不滞留沾染。

我又问道：“那修行高深之人，是否就全然没有这类烦恼恐惧纠结忧虑了呢？”他摇摇头说：“自然不是，只要是人，便会有这些情绪。 只是修行精深者，有能力不让它们久留。

有人宣称无烦恼，并非是烦恼已然根除，而是烦恼已不足为患，即便滋生，亦是转瞬即逝。如此一来，便也谈不上是烦恼了。 因而，修行，实则是修炼一颗心境的顺滑自如。

需勇敢直面自身的一切境遇，而非逃避躲闪，是去亲身参与、历经体验，却又能以极为顺滑的姿态，不与任何事物纠葛粘连。 莫要让自己的心，变得如同魔术贴或不干胶一般，逢物便粘，难以剥离。

我听闻此言，恍然大悟道：“我原以为修行是要设法消除这些不良之物，原来竟是这般。” 他说：“莫要以杀手的心态来修行，整日寻思着消灭这个铲除那个，哈哈。

世间万物皆为虚幻，又有何物可灭？” 修行，即是修炼心境的顺滑，换言之，便是修心的定力。之所以能够顺滑自如，乃是因为尽管亲身参与、历经诸事，然而本心却始终置身事外，未曾参与其中。它要如如不动，稳坐莲花台。

我问道：“那修行是否意味着要全然放下？若真的全部放下，家庭、工作又该如何？生存又该如何维系？” 他说：“实则需知晓，世间并无什么能够真正拿起、留住、长久保存且永不改变之物，一切皆如流水落花般匆匆而过。

当深刻领悟到这一点，便不会觉得需要刻意放下什么，而会感悟到在这看似拥有的世间自如穿梭于无的自在。 能够在万有之中以无的状态自在穿梭，万物皆可为我所用，却又深知无处可作长久停留。财富、名利、情感、欲望、烦恼等等，皆不值得让心为之停泊沾染。

并非是不愿沾染停泊，而是根本无可停泊之处。 故而佛陀言：无所住而生其心。 无所住，即不倚靠、不停驻、不沾染任何事物、任何境界、任何有为之处，无论是有还是空，皆不停留牵扯。

而生其心，则是仍要心生作为，若不生心，便如同死寂，此即为生妙心，亦称为无为而为。 无为而为，人方能自在自由，不受束缚。所谓自在，便是不被任何事物所拘绊。

但又不能逃避躲闪，亦无需刻意避开或执意去做某事，而是无论做何事，心皆不受束缚。 无为而为，毫无消极之意，人做事方能真正拥有正向努力的积极性。

无为而为，绝非意气用事，不再成为欲望的奴隶，而是随缘随心做事。 无为而为，毫无桎梏与捆绑，不会因事情的发展变化而产生各种情绪波动。

朋友听后连连点头，他问道：“法师，那么修行是否能够修出智慧？或者说，智慧是源于高我的灵性加持而来？”

法师答曰：“智慧并非修得，而是原本就存在。你有，我有，众人皆有。 你误以为修行能够修出智慧，仿佛是加持而来、增添而至、学习所得，实则并非如此。

我问道：“难道释迦牟尼佛的智慧亦是其自身原本就有？而非其累世修行以及十方诸佛菩萨加持所得？” 他说：“即便是佛陀的智慧，亦是其本自具足，并非从他方世界获取。

因此，他老人家夜睹明星悟道后叹道：‘奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。’

我说道：“这句话我亦知晓。但我觉得，这是佛陀在鼓励我们罢了，他那般超凡的智慧，怎会人人皆有？”

他说：“佛陀当时亦觉诧异，故而连说三个奇哉！ 在修行之时，我们总以为修啊修，学啊学，不断积累收获，待到修行至某一境界，忽然间化空无我、光芒闪耀、境界突变，此时神通具足，智慧便降临了。

实则智慧并非如此累积而成，而是削减而来。 仿若擦拭一面原本洁净明亮的镜子，擦去一点污垢，便明亮一分，污垢擦去一半，便明亮一半，全然擦净，便通体明亮。

这般状态，可谓自然显露。 智慧本就存在，始终相伴，未曾离去，只是我们懵懂不知、视而不见、无法启用罢了。 假设你擦拭镜子，擦拭了些许之后，便会自然而然地启用智慧，因为你并非死物，仍需待人接物、生存于世，故而便会自然启用智慧。

启用智慧后，你的生活方式或许便会与众不同。 比如他人皆在拼命争抢数千数万的利益，你或许只是瞥一眼便默默走开，这便是智慧的启用，此等启用，颇为奇妙，或许并不契合世俗的聪慧标准，却能让内心平和安宁，避开纷扰纠葛。

我问道：“佛法中提及定而生慧，该如何理解？” 他说：“定力的时长、稳定程度以及全面性越高，智慧的显现便越显著，用一个生字，是表示启用的状态。

因为智慧，若不运用，便毫无意义，在事情上运用起来，巧妙发挥作用，便可称为生出智慧。 比如遭遇烦恼，且对烦恼有所忌惮害怕，或者想要解决此问题，便会自然而然地拥有相应的智慧去化解。

然而，真正的大智慧，是当你不再针对烦恼有所作为，全然接纳烦恼之时，连智慧都无需动用了。 你若不觉得烦恼可怖，又何须智慧？

你若不惧淋雨，又何必打伞？你大可自在地于雨中尽享其趣，所以说，修行无所得，一切皆无所得，便是此理，无需再去解决什么，这些工具又有何用？

你若已无目的，又何必在途中乘车乘船折腾？你若已然在家，又何必高呼我要回家？ 因此，透过定义去生活，方可勉强称得上真正拥有智慧。

所以说，智慧仿若拨云见日，云层拨开，日光始终在原处未曾移动。不过从运用的角度而言，它普照大地，赋予生命能量，带来光明。 此中涉及个体与运用的关系。

然而，一个人修行，若未能驱散遮蔽智慧显现的云雾，智慧便不会展露。 我问道：“是什么阻碍了智慧的显现呢？”

他说：“并无什么能阻碍智慧的显现，只是在未领悟此理之前，仍需做减法。 思维辨析、妄念纷纭，心不能定，行住坐卧皆不在觉照之中，智慧自然无从生起。

一个人缺乏智慧，实则是思维习性主导一切的缘故。思维习性占据主导，智慧便难以彰显。 我问道：“什么是思维习性做了主人公？”

他说：“人生来如此，以思维和习性作为生存的本能，遇任何事，即刻思考定义，思维活动极为敏锐。思维因何而反应，乃是依据我们的眼耳鼻舌身意等感官作用而产生相对反应。

简而言之，便是感官的作用触动意识的产生，意识掌控我们的整个生命活动。 若始终处于这般状态，真正的智慧便绝无可能显现。 我问道：“那该如何做？如何修行？”

他说：“需以无为法行有为事。 或者说：以无为之心，应对有为境界，践行有为之事，此即称为智慧行道。 我问道：“那么，具体该如何施行呢？”

他说：“无论你是念佛、念咒、打坐还是观照，实则皆是在试图使自己的心不随外境而动摇。只要心长期处于对一切的觉照之中，便称为醒，觉照不在，便是迷。

尝试如此行道，久而久之，觉照的状态愈发稳固，智慧便会自然涌现、展露无遗。所以说，无为智，并非通过读书、积累、抄录笔记便能修得，而是自然而然地从定性之中流淌而出。

这便是为何有些人虽为文盲或读书甚少，但修行良好便拥有大智慧，所言所行皆令人钦佩折服。 无为智主导身心，人便清明理智，淡然质朴。

无为智主导身心，人便不焦虑不狂乱，平静如水。 无为智主导身心，人便不向外追逐，不触景生情，不以物喜不以己悲。 无为智主导身心，人便不迷茫有方向，无惧生死灾难，悲喜皆有依归。

无为智是逐步呈现的，仿若乌云遮蔽月亮，起初月亮仅现月牙儿，随着乌云渐渐散去，月亮便会愈发圆满，愈发光亮。

最终一轮圆月高悬天际，朗照乾坤，智慧亦圆融无碍。 或许你去年因丢失三百元而心疼烦恼，数年后智慧开启，即便丢失三千元亦不为所动，赚取三万元亦不会欣喜若狂。

当一切皆可淡然处之，若即若离之时，便是智慧在发挥效用。 当世间之事、变化、外相皆无法扰乱内心的安宁，此智慧便已圆融。 所以，自心定而生慧，慧是真心在事相上的精妙运用，即便是释迦牟尼佛陀，亦是如此。 听到此处，我深感这位独居的法师所言颇具道理，此番登山之行，着实不虚。 （本文为故事）