传习录第二篇其三：佛道儒

谈到心学，很多人想到唯心主义，世界大道。科学的尽头是神学，殊途同归，佛道儒也是如此。

阳明先生认为，“仙、佛到极处，与儒者略同”。但是在选择上，阳明先生还是弃道弃佛，最终选择了心学。

阳明先生放弃佛教的小故事。阳明先生去拜访一位大师，交谈十分愉快，最后阳明先生问了他一个问题，请问，大师，你想念你的母亲吗？大师不语，低头说想。是的，人都是有情感的，佛教强迫放弃情感，其实就是一种最大的自私来成全自己的清净。于是乎，阳明先生放弃佛教，转而一心一意研究自己的心学上，并发扬光大。

阳明先生认为的佛道儒三家有什么不同？佛教以超脱生死来劝人信奉，道教以长生不老劝人信奉。阳明先生认为，佛教是自私的，如掩耳盗铃般，舍弃世俗，来成全一人的圆满；阳明先生认为，道教是虚无的，躲进大山中，内心就清净，清心寡欲，超然世外，实则清净环境而已，非心灵。

我的理解，稍有涉猎过佛、道，就能在心学里很多地方看见佛道的影子，应该说心学受佛道的影响很大，但是根本区别还是有的，佛教、道教是避世的，强行脱离现实，与生活脱节，与世俗脱节，是不符合人性与世俗社会的，而儒家，特别是心学，讲究的是面对，在后面章节阳明先生多次提到，心学是面对的，父亲来了，就以孝顺面对，君王来了，就以忠诚面对，朋友来了，就以诚信面对。这样，也能做到心中没有牵挂，不受累。所以，存养天理，保持内心纯净，最终也达到佛道相同的境界。

什么是道？什么是佛？什么是心学中的心外无物？

阳明先生说，“道没有方向，没有形体，不可执著。局限于文义上求道，离道就越远。如今世人说天，其实又何曾见过天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。道就是天”。

金刚经上说，不能以身见如来，如来什么也不是，看到什么也不是，就看见如来了。如来字面的本意，就是假如来了的意思。见诸相空相即见如来。佛说世界，皆非世界，是名世界。

阳明先生说，你未看此花时,此花与汝同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来。典故由来，一日，阳明先生游南镇，一友嘲笑他，指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”翻译成白话文便是，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于你所谓的“心”有什么关系？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与你一同归于沉寂；你既来看此花，则此花颜色便灿烂起来，便能知晓这个花是在心中的。”

我的理解，客观事物是是否存在，或者用现在流行的量子力学的提问方式，经典世界是否真的存在，毋庸置疑，听得见、闻得着、看的见，婆娑世界，如梦如幻，谁也无可否认，那么阳明先生不至于诡辩如此。

我的思考，阳明先生首先是承认客观世界的，花草树木真实存在，不过万里之外你无法感知，便无法知晓。如果用心感知，或者五官去感知了，一切也都明了起来了。曾经有个很大胆的想法，一直在我脑中，世界是否就是一个超大型的计算机，而且都是以二进制的方式储存的，每个个体都是一个前端，凡是你看到的才能图形化显现出来，否则内存将会溢出。正如玩王者荣耀的知道，你的视角如果只在你的角色，那么队友将是一个数据形式存在，一旦你镜头切换到队友，队友的血量会立即变化为真实形态。这样想，或许更能理解阳明的心。心是一切事物的联系，是经典世界与认知的联系。儿时，家中养的狗死后，心情悲伤，然而世界那么多狗每天都在死亡，怎不难过，黛玉葬花，难道手中的花才是悲伤的？只是，你能感知的，才会让你悲伤或让你心情愉悦。每个人视角不一样，认知的世界便也千般，有灿烂如花，也有灰蒙一片。

阳明先生说，不是你的眼睛要好色，是你的心好色，不是你的手爱抚摸，是你的心想要，所有心外无物。身之主宰为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物。

我的理解，真实世界中也是如此，有了意念和感情的附着才有了我们存在的联系与关系，一个老头，你赋予了亲情，那就可能是父亲，是叔叔，一个女人，你赋予了爱情，那就是妻子，女友，大千世界，因情而生。虚拟世界也是如此，学过计算机的朋友会明白，必须先要申明一个类，然后才能实例一个对象，类有一个，对象可以根据不同，有N个对象。

明天和大家共同探讨，仁与兼爱。不知不觉，码字已经快到23时了，再找几张配图吧，得休息了，明天还要搬砖，看来有空时得多准备点存稿，不至于这么着急更。

【原文】

王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。”

“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”

【译文】

王嘉秀（人名）说：“佛教以超脱生死来劝人信奉，道教以长生不老劝人信奉，其本意也不是干坏事，究其极至，也是看到了圣人的上一截，但非入道的正途。今天谁要做官，可经科举考试，可由乡里推举，可借大官绿荫，同样可做大官。如果不是仕途的正道，君子是不会接纳的。道、佛到终极点，和儒学大致相同。后世儒生，往往只注意到圣人下一截，因而上下分裂，失去了圣人的本意。从而使儒学变为记诵、词章、功利、训诂之学，到底不免发展为异端。从事记诵、词章、功利、训诂之学的人，终身辛苦劳碌，毫无收益。看到佛徒道士清心寡欲，超然世外，反而感到自己有所不及。今天的学者不必先去排挤佛、道，而当笃志学习 圣人之学。”

先生说：“你所讲的大体正确，但说上一截、下一截，也是人们理解有失偏颇。至于说到圣人大中至正的道，上下贯穿，首尾相连，怎会上一截、下一截？《易·系辞》上说的‘一陰一陽谓之道’，然而‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’。仁与智怎么能不称作道，但认识片面了，难免存在弊端。”

“蓍筮固然是《易》，占卜也是《易》。”

【原文】

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”

问“哭则不歌。”

先生曰：“圣人心体自然如此。”

“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”

【译文】

有人请教，道家所谓的元气、元神、元精是指什么？

先生说：“三者是一个意思。气即流行，精即凝聚，神即妙用。”

“喜怒哀乐，本体原为中和。自己一旦有别的想法，稍有过分或达不到，便是私。”

陆澄问道：“为什么会哭则不歌？”

先生说：“圣人的心体，自然是这样的。”

“克己务必彻底干净，一点私欲都没有才算可以。有一点私欲存在，众多的邪恶就会接踵而至。”

【原文】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。”

【译文】

有人询问，对于道的精粗怎样理解。

先生说：“道本身并无精粗，人们看到的道才出现精粗。好比这间房子，人刚搬来，只看个大致情况。住久了，房柱、墙壁等，一一看得清楚明白。 时间更长一点， 房柱上的花纹也历历可数， 但仍是这间房子。”

【原文】

问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”

先生曰：“道无方体，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”

【译文】

有人问： “道即为一， 古人论道常常不同， 求道是否也有技巧可言？” 先生说：“道没有方向，没有形体，不可执著。局限于文义上求道，离道就越远。如今世人说天，其实又何曾见过天？认为日月风雷是天，不行；说人物草木非天，也不行。道就是天。能认识这一点，那什么都为道。人只是凭据自己的一隅之见，认为道只是如何如何，所以道才有所不同。如果明白向心里寻求，认识了己心本体，那么，无时无处不是这个道。道自古到今，无始无终，又有什么同和异？心即道，道即天。知心就知道、知天。”先生接着又说：“各位若想确切看见这个道，务必从己心上体会认识，不到心外去寻求才算可以了。”

【原文】

“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。” 时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。

问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”

先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”

【译文】

“与其掘一个数顷之大的没有源泉的池塘，倒不如挖一口数尺之深的有源泉的水井，如此，水源就会常流而不枯竭。” 其时，先生正坐在池塘边，身旁有一口井，所以就用这个来比喻做学问。

有人问：“世道日渐衰微，远古时的清明气象如何能再看见呢？”

先生说：“一天即为一元。从清晨起床 后坐着，还未应事接物，此时心中的清明景象，好象在伏羲时代遨游一般。”

【原文】

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”

【译文】

有人问：“心要追求外物，怎么办？”

先生说：“国君端身拱手，六卿各司其职，天下一定大治。人心统领五官，也须如此。如今眼睛要看时，心就去追求美色；耳朵要听时，心就去追求美声。就象君主要挑选官员，就亲自到吏部；要调遣军队，就亲自去军营。 这样， 不仅君王的身份荡然无存， 六卿也不能尽职尽责。” “善念萌生，要知道并加以扩充。恶念萌生，要知道并加以扼制。知道、扩充、扼制，是志，是天赋予人的智慧。圣人唯有这个，学者应当存养它。”

【原文】

问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是如此否？”

先生曰：“亦是。”

“只存得此心常见在， 便是学。 过去未来事， 思之何益？徒放心耳！”

“言语无序，亦足以见心之不存。”

【译文】

陆澄问：“身之主宰为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物，真的是这样吗？”

先生说：“这样说也正确。”

“只要常把此心存养，便是学。从前和将来的事，想它何益？唯失落本心而已。”

“说话秩序颠倒，也可看出没有存养本心。”